Monografie
རིགས༌བརྒྱའི་ཁྱབ༌བདག་དྲིན༌ཅན་རྩ༌བའི་བླ༌མ་རྡོ༌རྗེ༌འཆང་ཆེན༌པོ་རིན༌ཆེན་བློ༌བཟང་མཁྱེན༌རབ་དཔལ༌བཟང༌པོའི་མཆོག༌སྤྲུལ་ཞིང་འདིའི་དཔལ༌དུ་མྱུར༌དུ་འབྱོན༌པའི་གསོལ༌འདེབས
- Alternative title
-
Bittgebet an den Rin-chen blo-bzang mkhyen-rab um schnelle Annahme einer Wiedergeburt in dieser Welt (myur-vbyon gsol-vdebs)
- Language
-
Tibetisch
- Series
-
SSG 6,25: Digitalisierung des Sondersammelgebiets Ost- und Südostasien der Staatsbibliothek zu Berlin - ostasiatischer Bestand
- PURL
- Last update
-
22.04.2025, 2:13 PM CEST
Data provider
This object is provided by:
Staatsbibliothek zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz. If you have any questions about the object, please contact the data provider.
Staatsbibliothek zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz. If you have any questions about the object, please contact the data provider.
Object type
- Monografie
Other Objects (12)
ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ
(43) རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག
(43) རིགས་དང་དཀྱིལ༌འཁོར་རྒྱ༌མཚོའི་མངའ༌བདག་རྡོ༌རྗེ༌འཆང་རིན༌ཆེན་བློ༌བཟང་མཁྱེན༌རབ་དཔལ༌བཟང༌པོའི་ཞབས༌བརྟན་གསོལ༌འདེབས་བྱིན༌རླབས་མྱུར༌འཇུག
(16) རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱང་གླིང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རིན་ཆེན་(བཀྲ་ཤིས)་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་ལྡན་མ་
(16) རྡོ༌རྗེ་སློབ༌དཔོན་ཆེན༌པོ་བྱང༌གླིང་འཇམ༌པའི་དབྱངས་རིན༌ཆེན་བཀྲ༌ཤིས་རྒྱལ༌མཚན་དཔལ༌བཟང༌པོའི་ཞལ༌སྔ༌ནས་གསོལ༌འདེབས་བརྒྱུད༌ལྡན༌མ
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ
སྔགས༌གྲྭ་ཆེན༌པོ་རིན༌ཆེན་ལྡིང༌ཁང༌ཕུག་གི་ཆོས༌སྤྱོད་ཀྱི་རིམ༌པ་འཁྲིགས༌སུ་ཆགས༌པར་བཀོད༌པ་བསྐལ༌བཟང་མགྲིན༌རྒྱན
སྔགས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ལྡིང་ཁང་ཕུག་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་འཁྲིགས་སུ་ཆགས་པར་བཀོད་པ་བསྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན
ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ
(43) རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག
(43) རིགས་དང་དཀྱིལ༌འཁོར་རྒྱ༌མཚོའི་མངའ༌བདག་རྡོ༌རྗེ༌འཆང་རིན༌ཆེན་བློ༌བཟང་མཁྱེན༌རབ་དཔལ༌བཟང༌པོའི་ཞབས༌བརྟན་གསོལ༌འདེབས་བྱིན༌རླབས་མྱུར༌འཇུག
(16) རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱང་གླིང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རིན་ཆེན་(བཀྲ་ཤིས)་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་ལྡན་མ་
(16) རྡོ༌རྗེ་སློབ༌དཔོན་ཆེན༌པོ་བྱང༌གླིང་འཇམ༌པའི་དབྱངས་རིན༌ཆེན་བཀྲ༌ཤིས་རྒྱལ༌མཚན་དཔལ༌བཟང༌པོའི་ཞལ༌སྔ༌ནས་གསོལ༌འདེབས་བརྒྱུད༌ལྡན༌མ
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ
སྔགས༌གྲྭ་ཆེན༌པོ་རིན༌ཆེན་ལྡིང༌ཁང༌ཕུག་གི་ཆོས༌སྤྱོད་ཀྱི་རིམ༌པ་འཁྲིགས༌སུ་ཆགས༌པར་བཀོད༌པ་བསྐལ༌བཟང་མགྲིན༌རྒྱན
སྔགས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ལྡིང་ཁང་ཕུག་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་འཁྲིགས་སུ་ཆགས་པར་བཀོད་པ་བསྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན
ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ
(43) རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག
(43) རིགས་དང་དཀྱིལ༌འཁོར་རྒྱ༌མཚོའི་མངའ༌བདག་རྡོ༌རྗེ༌འཆང་རིན༌ཆེན་བློ༌བཟང་མཁྱེན༌རབ་དཔལ༌བཟང༌པོའི་ཞབས༌བརྟན་གསོལ༌འདེབས་བྱིན༌རླབས་མྱུར༌འཇུག
(16) རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱང་གླིང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རིན་ཆེན་(བཀྲ་ཤིས)་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་ལྡན་མ་
(16) རྡོ༌རྗེ་སློབ༌དཔོན་ཆེན༌པོ་བྱང༌གླིང་འཇམ༌པའི་དབྱངས་རིན༌ཆེན་བཀྲ༌ཤིས་རྒྱལ༌མཚན་དཔལ༌བཟང༌པོའི་ཞལ༌སྔ༌ནས་གསོལ༌འདེབས་བརྒྱུད༌ལྡན༌མ
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ
སྔགས༌གྲྭ་ཆེན༌པོ་རིན༌ཆེན་ལྡིང༌ཁང༌ཕུག་གི་ཆོས༌སྤྱོད་ཀྱི་རིམ༌པ་འཁྲིགས༌སུ་ཆགས༌པར་བཀོད༌པ་བསྐལ༌བཟང་མགྲིན༌རྒྱན