Monografie
ཐུགས༌རྗེ་ཆེན༌པོ་ཞལ་བཅུ༌གཅིག༌པ་དཔལ༌མོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ༌ཐབས་སྨྱུང༌བར་གནས༌པའི་ཆོ༌ག་དང་དེའི་བླ༌མ་བརྒྱུད༌པའི་གསོལ༌འདེབས་བཅས
- Weitere Titel
-
Elfköpfiger Avalokitesvara: Evokationsritual (sgrub-thabs) und Fastenzeremonien (smyung-gnas kyi cho-ga) nach der Tradition der dge-slong-ma Dpal-mo
- Sprache
-
Tibetisch
- Reihe
-
SSG 6,25: Digitalisierung des Sondersammelgebiets Ost- und Südostasien der Staatsbibliothek zu Berlin - ostasiatischer Bestand
- PURL
- Letzte Aktualisierung
-
22.04.2025, 14:16 MESZ
Datenpartner
Dieses Objekt wird bereitgestellt von:
Staatsbibliothek zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz. Bei Fragen zum Objekt wenden Sie sich bitte an den Datenpartner.
Staatsbibliothek zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz. Bei Fragen zum Objekt wenden Sie sich bitte an den Datenpartner.
Objekttyp
- Monografie
Ähnliche Objekte (12)
སྐྱབས་མགོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་
(39) དཔལ་ཕྱག༌ན་རྡོ༌རྗེ་འགྲོ༌བཟང་ལུགས་ཀྱི་དབང་རྣམ༌སྲས་ཞི༌དྲག་གི་རྗེས༌གནང་དང་བཅས༌པའི་བརྒྱུད༌འདེབས
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག
(36) བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མོ་འཁྲུགས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ
(36) བཅོམ༌ལྡན༌འདས་རྡོ༌རྗེ་མི༌འཁྲུགས༌པའི་བརྒྱུད༌འདེབས་ལམ༌རིམ་སྨོན༌ལམ་དང་བཅས༌པ
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པའི་ཁ་བསྐོང་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་
ཡི་གེ་བཞི་པའི་བསྲུང་བ་མན་ངག་རྩ་གསུམ་དང་གཤིན་རྗེ་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་དང་རྩ་དང་གཤིན་རྗེ་སྦྱོར་ཚུལ
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བུམ་བསྐྱེད་དང་ཕྱི་རོལ་པ་བྱ་ཚུལ
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་རྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་རྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས
སྐྱབས་མགོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་
(39) དཔལ་ཕྱག༌ན་རྡོ༌རྗེ་འགྲོ༌བཟང་ལུགས་ཀྱི་དབང་རྣམ༌སྲས་ཞི༌དྲག་གི་རྗེས༌གནང་དང་བཅས༌པའི་བརྒྱུད༌འདེབས
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག
(36) བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མོ་འཁྲུགས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ
(36) བཅོམ༌ལྡན༌འདས་རྡོ༌རྗེ་མི༌འཁྲུགས༌པའི་བརྒྱུད༌འདེབས་ལམ༌རིམ་སྨོན༌ལམ་དང་བཅས༌པ
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པའི་ཁ་བསྐོང་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་
ཡི་གེ་བཞི་པའི་བསྲུང་བ་མན་ངག་རྩ་གསུམ་དང་གཤིན་རྗེ་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་དང་རྩ་དང་གཤིན་རྗེ་སྦྱོར་ཚུལ
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བུམ་བསྐྱེད་དང་ཕྱི་རོལ་པ་བྱ་ཚུལ
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་རྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་རྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས
སྐྱབས་མགོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་
(39) དཔལ་ཕྱག༌ན་རྡོ༌རྗེ་འགྲོ༌བཟང་ལུགས་ཀྱི་དབང་རྣམ༌སྲས་ཞི༌དྲག་གི་རྗེས༌གནང་དང་བཅས༌པའི་བརྒྱུད༌འདེབས
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག
(36) བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མོ་འཁྲུགས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ
(36) བཅོམ༌ལྡན༌འདས་རྡོ༌རྗེ་མི༌འཁྲུགས༌པའི་བརྒྱུད༌འདེབས་ལམ༌རིམ་སྨོན༌ལམ་དང་བཅས༌པ
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པའི་ཁ་བསྐོང་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་
ཡི་གེ་བཞི་པའི་བསྲུང་བ་མན་ངག་རྩ་གསུམ་དང་གཤིན་རྗེ་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་དང་རྩ་དང་གཤིན་རྗེ་སྦྱོར་ཚུལ
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བུམ་བསྐྱེད་དང་ཕྱི་རོལ་པ་བྱ་ཚུལ
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་རྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་རྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་