- Weitere Titel
-
Darreichung von gtor-ma, die die vier Elemente repräsentieren, an die Vier Gäste (mgron-bzhi) insbesondere zur Heilung von Krankheiten
- Sprache
-
Tibetisch
- Reihe
-
SSG 6,25: Digitalisierung des Sondersammelgebiets Ost- und Südostasien der Staatsbibliothek zu Berlin - ostasiatischer Bestand
- PURL
- Letzte Aktualisierung
-
22.04.2025, 14:14 MESZ
Datenpartner
Dieses Objekt wird bereitgestellt von:
Staatsbibliothek zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz. Bei Fragen zum Objekt wenden Sie sich bitte an den Datenpartner.
Staatsbibliothek zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz. Bei Fragen zum Objekt wenden Sie sich bitte an den Datenpartner.
Objekttyp
- Monografie
Ähnliche Objekte (12)
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཀླུ༌གཏོར
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་གཏོར༌མ་བརྒྱ༌རྩ
དཔལ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཆབ༌གཏོར་ཤཱ༌ཀ་ཐུབ༌མ
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་གསུམ་པ་
དཔལ་རྡོ༌རྗེ༌དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ༌འཁོར་རྒྱལ༌མཆོག་ཟུར༌བསྐོལ
འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ
འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ
རྗེ༌བཙུན་ཐམས༌ཅད་མཁྱེན༌པའི་གསུང༌འབུམ་ཐོར༌བུ་ལས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ༌ཐར
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཚྭ༌བསུར་འདོད༌པའི་རེ༌སྐོང
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་སྨྱུང༌གནས་ཤིས༌བརྗོད
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཀླུ༌གཏོར
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་གཏོར༌མ་བརྒྱ༌རྩ
དཔལ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཆབ༌གཏོར་ཤཱ༌ཀ་ཐུབ༌མ
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་གསུམ་པ་
དཔལ་རྡོ༌རྗེ༌དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ༌འཁོར་རྒྱལ༌མཆོག་ཟུར༌བསྐོལ
འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ
འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ
རྗེ༌བཙུན་ཐམས༌ཅད་མཁྱེན༌པའི་གསུང༌འབུམ་ཐོར༌བུ་ལས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ༌ཐར
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཚྭ༌བསུར་འདོད༌པའི་རེ༌སྐོང
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་སྨྱུང༌གནས་ཤིས༌བརྗོད
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཀླུ༌གཏོར
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་གཏོར༌མ་བརྒྱ༌རྩ
དཔལ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཆབ༌གཏོར་ཤཱ༌ཀ་ཐུབ༌མ
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་གསུམ་པ་
དཔལ་རྡོ༌རྗེ༌དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ༌འཁོར་རྒྱལ༌མཆོག་ཟུར༌བསྐོལ
འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ
འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ
རྗེ༌བཙུན་ཐམས༌ཅད་མཁྱེན༌པའི་གསུང༌འབུམ་ཐོར༌བུ་ལས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ༌ཐར
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཚྭ༌བསུར་འདོད༌པའི་རེ༌སྐོང
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ