- Alternative title
-
Darreichung von gtor-ma, die die vier Elemente repräsentieren, an die Vier Gäste (mgron-bzhi) insbesondere zur Heilung von Krankheiten
- Language
-
Tibetisch
- Series
-
SSG 6,25: Digitalisierung des Sondersammelgebiets Ost- und Südostasien der Staatsbibliothek zu Berlin - ostasiatischer Bestand
- PURL
- Last update
-
22.04.2025, 2:14 PM CEST
Data provider
This object is provided by:
Staatsbibliothek zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz. If you have any questions about the object, please contact the data provider.
Staatsbibliothek zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz. If you have any questions about the object, please contact the data provider.
Object type
- Monografie
Other Objects (12)
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཀླུ༌གཏོར
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་གཏོར༌མ་བརྒྱ༌རྩ
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཆབ༌གཏོར་ཤཱ༌ཀ་ཐུབ༌མ
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་སྨྱུང༌གནས་ཤིས༌བརྗོད
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་སྨྱུང༌གནས་ཤིས༌བརྗོད
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཚྭ༌བསུར་འདོད༌པའི་རེ༌སྐོང
ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་
ཆོས༌སྐུ་ཀུན༌བཟང་ཡབ༌ཡུམ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཀླུ༌གཏོར
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་གཏོར༌མ་བརྒྱ༌རྩ
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཆབ༌གཏོར་ཤཱ༌ཀ་ཐུབ༌མ
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་སྨྱུང༌གནས་ཤིས༌བརྗོད
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་སྨྱུང༌གནས་ཤིས༌བརྗོད
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཚྭ༌བསུར་འདོད༌པའི་རེ༌སྐོང
ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་
ཆོས༌སྐུ་ཀུན༌བཟང་ཡབ༌ཡུམ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཀླུ༌གཏོར
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་གཏོར༌མ་བརྒྱ༌རྩ
རྗེ༌བཙུན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཆབ༌གཏོར་ཤཱ༌ཀ་ཐུབ༌མ
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་སྨྱུང༌གནས་ཤིས༌བརྗོད
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་སྨྱུང༌གནས་ཤིས༌བརྗོད
པཎ༌ཆེན་བློ༌བཟང་ཆོས༌ཀྱི་རྒྱལ༌མཚན་གྱིས་མཛད༌པའི་ཚྭ༌བསུར་འདོད༌པའི་རེ༌སྐོང
ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་
ཆོས༌སྐུ་ཀུན༌བཟང་ཡབ༌ཡུམ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ
ལུང་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ